Ma conversation de 5 heures avec Ken Wilber

Le 18 septembre 2022, j’ai eu le privilège de rencontrer le philosophe intégral Ken Wilber, chez lui à Denver, pour une conversation passionnante de 5 heures non-stop. Un moment légendaire et amical dans son appartement panoramique, où je me suis brièvement senti au sommet du monde avec lui.

Je voulais partager quelques extraits de cette merveilleuse discussion, pour laquelle je me sens très reconnaissant. Merci Ken ! 

Comment est née sa vision des 4 quadrants

Ken m’a raconté comment il a développé sa fameuse vision des 4 quadrants. Au milieu des années 90, après la mort de sa femme atteinte d’un cancer, cela fasait 10 ans qu’il n’avait pas écrit de livre, tellement il avait été pris à s’occuper d’elle. Mais beaucoup de choses s’étaient accumulées dans son esprit. Lorsqu’il a commencé à écrire le premier paragraphe de ce qui allait devenir son célèbre livre « Sex, Ecology and Spirituality », il s’est rendu compte que la montée du postmodernisme l’obligeait à trouver un nouveau vocabulaire, car de nombreux mots qu’il avait commencé à coucher sur le papier (par exemple, la hiérarchie) devenaient difficiles à utiliser. En même temps, il travaillait à la synthèse des différents cadres des stades de développement. Il en avait plus d’une centaine, écrits sur des post-it jaunes, un peu partout chez lui. Chaque jour, Ken les lisait, essayant de comprendre comment ils pouvaient s’imbriquer les uns dans les autres. Un jour, il s’est rendu compte que certains semblaient se référer à des réalités intérieures, tandis que d’autres avaient davantage trait au monde extérieur. Quelques mois plus tard, il s’est rendu compte que certains traitaient de perspectives individuelles tandis que d’autres se concentraient davantage sur le collectif. Les 4 quadrants avec leurs deux dimensions (individuel/collectif, intérieur/extérieur) sont nés et Ken a rapidement constaté que cette carte était très utile pour donner un sens à de nombreuses réalités différentes. 

Clarté de la pensée et conscience du vide fondamental du monde

Nous avons eu une grande discussion, imprégnée de philosophie bouddhiste, sur la manière dont la pensée peut décrire au mieux le monde ou la « réalité historique » sans être trop attachée à la description elle-même, consciente qu’il existe une « vérité ultime » insaisissable. Ken a expliqué que sa formation zen à la recherche de la vérité ultime – à travers les koans et en se familiarisant avec le son « Mou » qui est la réponse la plus courante des maîtres zen à toute question – l’a amené à faire l’expérience d’une partie de cette « réalité ultime ». Cela a donné une qualité différente à ses écrits, comme si la conscience de la réalité ultime (et de la nature fondamentalement vide de toutes les réalités historiques) transparaissait à travers les mots qu’il mettait sur le papier pour décrire le monde. Dans le langage du sutra bouddhiste du diamant, cela pourrait par exemple se traduire par « Je sais que les stades de développement ne sont pas des stades de développement, c’est pourquoi je les appelle des stades de développement » !  Il a déclaré que la principale qualité qu’il entend le plus souvent associée à son travail est une clarté fondamentale. Cette déclaration m’a fait sursauter, car elle correspond exactement à ce que l’on m’a dit au sujet de la politique de l’être. Il y a longtemps, j’ai également pris conscience que le fait de ne pas être trop attaché à la description du monde extérieur (car il ne s’agit que de mots et de concepts – une carte, pas le territoire réel) créait une certaine forme de liberté qui me permettait de le décrire avec plus de précision. Alors que je rédigeais mon doctorat (il y a environ 10 à 15 ans), j’ai été inspiré par les enseignements toltèques sur la façon dont on peut maîtriser cette réalité commune (le « tonal ») – et donc la pensée – en ne la prenant pas trop au sérieux, en n’y étant pas attaché, grâce à la conscience de l’autre réalité (le « nahual »). Alors que la pratique zen de Ken était axée sur la vérité ultime (« Mou »), il a par la suite orienté sa méditation vers des pratiques tantriques visant à exprimer cette source absolue dans la forme.Il pense que cela a également affecté son écriture.

Evolution culturelle et sociale

La philosophie intégrale décrit l’évolution culturelle et sociale, mais j’ai demandé à Ken s’il pensait que le fait d’évoluer vers ce qu’il appelle des stades « supérieurs » de développement (par exemple, les visions du monde et les valeurs traditionnelles, modernes, postmodernes et intégrales) se traduisait toujours par un réel progrès pour les sociétés. Je lui ai dit que j’avais vu, par exemple, comment la modernité occidentale pouvait affecter négativement les sociétés traditionnelles, par le biais d’un matérialisme et d’un consumérisme accrus, etc. Ken a mentionné que le « bon » et le « mauvais » sont relatifs et a reconnu que les nouvelles étapes peuvent entraîner davantage de problèmes en raison du pouvoir supplémentaire qu’elles peuvent apporter. Les sociétés doivent également intégrer habilement les étapes précédentes (par exemple, le problème de la modernité occidentale qui rejette la spiritualité avec les religions) pour s’épanouir.

À ce sujet, j’ai mentionné l’importance pour les intégralistes de reconnaître ce que chaque stade de développement a bien fait. Par exemple, certains intégralistes considèrent la croyance en la magie dans certaines cultures indigènes comme une simple illusion pré-rationnelle. Ken a dit qu’il pense lui-même que la « magie » existe (par exemple, la capacité de l’esprit à influencer la réalité), mais que seules certaines personnes spéciales peuvent y parvenir. Il pense que la grande majorité des personnes dans ces sociétés vivent une illusion pré rationnelle car elles ne comprennent pas la causalité et ne se distinguent pas du monde extérieur. J’ai mentionné que ces personnes pourraient bien avoir une expérience directe de la magie, en étant témoins des effets des travaux de leurs chamans. 

J’ai également exprimé mon inquiétude quant au fait que la théorie intégrale puisse suggérer le même type d’évolution pour chaque culture et société, et quant au fait que ces typologies et catégories, qui sont souvent construites par les Occidentaux, peuvent nous rendre aveugles à d’autres potentiels culturels et sociaux. Ken était d’accord sur les deux points, reconnaissant que les cultures et les sociétés peuvent évoluer différemment en mettant l’accent sur différents axes de développement (cognitif, esthétique, émotionnel, spirituel) par exemple. 

Enseignements spirituels et développement

Ken insiste sur le fait que l’expérience d’états de conscience supérieurs (ce qu’il appelle « s’éveiller ») ne se traduit pas nécessairement par d’autres domaines de développement personnel, tels que notre vision du monde (« grandir ») et d’autres axes de développement (cognitif, esthétique, etc.). Les enseignants du zen japonais ou du bouddhisme tibétain peuvent être ethnocentriques et porteurs de nombreux problèmes psychologiques non traités (s’ils n’ont pas fait le travail de « nettoyage »). 

La compréhension de la « vérité ultime » ne se traduit pas nécessairement par la compréhension des « réalités historiques » et Ken semble même dire que les traditions spirituelles n’ont pas grand-chose à offrir en termes de compréhension du processus de notre croissance intérieure (“growing up”). J’ai dit à Ken que cela est fortement lié à la façon dont il conceptualise le fait de « grandir » à travers les étapes du développement (visions du monde). Il me semble que les enseignements spirituels fournissent des conseils sur la manière d’intégrer les expériences spirituelles dans notre vie quotidienne et sur la manière dont ils devraient contribuer à faire évoluer la personnalité des pratiquants et la façon dont ils agissent dans le monde.  

L’héritage de Ken

Au cours de notre conversation, j’ai évoqué l’importance de traiter les idées de Ken avec nuance et sagesse (ce que j’ai apprécié dans notre dialogue, en particulier lorsqu’il s’agit de les utiliser pour guider les applications dans le monde réel). Une étude (Stein 2010) a montré que de nombreux « intégralistes » n’ont pas la capacité de traiter ces idées de manière suffisamment complexe et ont tendance à utiliser les stades de développement comme des stéréotypes. 

Ken a déclaré qu’il était généralement satisfait de la manière dont son travail était compris et confiant dans le fait que les bases qu’il avait établies resteraient et deviendraient plus communément acceptées à l’avenir, car elles étaient fondées sur des preuves. Il s’est réjoui de pouvoir promouvoir dans ses livres de nombreux travaux qu’il appréciait lui-même.

Le principal défi qu’il prévoit pour les intégralistes à l’avenir est la multiplication des connaissances. La pensée intégrale exige une certaine connaissance des principales références dans de nombreux domaines, ce que Ken a réussi à faire. Cependant, il se demande si les intégralistes de l’avenir seront en mesure de suivre l’évolution rapide des corpus de connaissances dans de si nombreux domaines. 

J’ai posé la question de savoir quel serait son conseil aux futurs intégralistes. Il a répondu qu’il devait encore y réfléchir.

J’ai compris que Ken était relativement optimiste quant à l’avenir, confiant que la conscience en nous qui a stimulé l’évolution humaine continuera à nous propulser vers des stades plus élevés. Il semblait confiant dans notre capacité à faire face à la crise climatique (notamment en donnant la priorité aux investissements dans la recherche et le développement de nouvelles technologies) et estimait que nos systèmes économiques, malgré des problèmes évidents, se portaient bien dans l’ensemble. 

Avertissement : il s’agit de mon interprétation personnelle des idées de Ken, basée sur notre conversation, que j’exprime souvent avec mes propres mots ((i) parce que je ne me souviens pas exactement des mots qu’il a utilisés, (ii) parce que j’ai mentionné des idées sur lesquelles nous étions d’accord mais qu’il n’a pas reformulées dans son propre langage, et (iii) pour des raisons de compréhension. Bien que Ken ait accepté que je partage les fruits de notre dialogue, ce texte n’a pas été révisé ni validé par lui.